La Justice

La justice est le gros morceau de la morale ; une seule leçon n'y suffit pas, l'abbé y consacre cinq cours, que nous rassemblons ici en une seule leçon, articulée en cinq parties. La prudence règle le juste milieu de nos actions ; la force et la tempérance règlent nos passions ; la justice règle nos relations avec tous les autres. Elle nous ordonne au prochain selon l'égalité du droit. On peut presque dire que la justice est la morale à elle seule, qui rend à chacun ce qu'il lui doit est dans le droit chemin.

L'objet de la vertu de justice est le droit, c'est-à-dire l'expression de l'ordre juste qui existe entre les personnes, ou entre les personnes et les biens. Le droit est une chose objective, indépendante de la rectitude des personnes à s'y conformer. Les fameux « droits de l'homme » sont une expression creuse et ambiguë ; ils désignent quelque chose d'objectif (le droit) par son seul aspect subjectif (le sujet du droit), ce qui ouvre la porte à toutes les revendications.

La justice est dans la volonté. Si quelqu'un est empêché matériellement de rendre le droit, il est néanmoins juste s'il en a la volonté ; à l'inverse, est injuste celui qui, même rendant le droit, le fait avec l'intention de ne pas le rendre.

La justice suppose l'égalité entre ce qui est dû et ce qu'on donne. Mais dans certains cas, cette égalité est impossible ; on emploie alors d'autres noms pour désigner cette justice imparfaite :

• la religion est cette justice vis-à-vis de Dieu ; imparfaite, parce qu'aucun homme ne peut rendre à Dieu tout ce qu'il lui doit
• la piété est cette justice vis-à-vis des parents et de l'autorité ; imparfaite pour la même raison.

Quatre actes manifestent la vertu de religion :

• l'adoration (du grec latreia)
• l'action de grâces (eucharistia)
• la prière (impétration)
• l'amende honorable (propitiation).

L'acte qui les résume toutes au plus haut degré est le sacrifice ; il reconnaît le souverain droit de propriété sur toutes choses que seul Dieu possède ; ce qu'on appelle le domaine (de dominus, le Seigneur).

1. La vaine observance. Attribuer à certains actes des effets que Dieu n'a pas promis ; malheur de passer sous une échelle, vendredi 13, treize à table, chats noirs, salière renversée, talismans, amulettes. Ces pratiques comportent toujours des péchés au moins véniels, et sont aussi de graves injustices pour ceux qui en font commerce.

2. La divination. Découvrir des choses cachées ou secrètes (futures ou particulières) par des pratiques apparemment disproportionnées. Soit ce sont de purs mensonges inefficaces ; soit elles sont vraies, et il y a recours au démon (gravissime).

Méthodes nombreuses ; chiromancie (lignes de la main), pyromancie (mouvements des flammes), hydromancie (couleurs de l'eau), nécromancie et spiritisme (qui invoquent les morts), cartomancie (cartes), oniromancie (rêves).

3. La magie. Obtenir des effets spectaculaires apparemment inexplicables, pour le commerce ou pour nuire.

• Magie blanche (prestidigitation) ; pratique qui ne fait appel qu'à la seule habileté humaine (tirer vingt colombes d'un chapeau) ; moralement bonne.
• Magie noire (diabolique) ; recours au démon pour produire des effets qui dépassent les forces naturelles (les mages égyptiens de Pharaon, Simon le magicien ; Ac 8, 9-13). Toujours péché mortel.

Le deuxième commandement est la suite du premier ; le culte dû à Dieu doit nécessairement inclure le respect de son nom et la fidélité aux promesses faites à Dieu. Quatre développements ; le serment, la tentation de Dieu, le blasphème, le vœu.

Attention au mot jurer ; il a deux sens en français ; soit faire un serment (peut être légitime), soit blasphémer (toujours mauvais).

Un serment est légitime à trois conditions :

• selon la vérité : la chose dont on prend Dieu à témoin doit être vraie, ou au moins vue comme telle, sinon c'est un parjure, toujours péché mortel (grave injure à Dieu)
• selon la justice : la chose affirmée doit être honnête, sinon c'est un serment frivole, qui peut être grave (s'engager par serment à se venger d'un ennemi)
• selon la nécessité : on ne peut prendre Dieu à témoin pour une futilité.

Cela n'interdit cependant pas le serment légitime ; on peut (et on doit parfois) prêter serment pour occuper une charge, dans les procès, etc. Notre-Seigneur lui-même a répondu sous serment au grand prêtre (Mt 26, 63-64).

Deux formes :

• formelle (expresse) : quand on doute de l'attribut divin qu'on veut vérifier
• implicite : quand on compte sans raison sur l'intervention de Dieu (un malade attend la guérison et refuse tout remède ; un prédicateur annonce un miracle pour frapper son auditoire).

La tentation implicite était très répandue au Moyen Âge dans les jugements de Dieu. Elle reposait sur une grande foi ; n'en restait pas moins peccamineuse. La tentation formelle est plus grave ; elle comporte un doute et fait preuve d'insolence vis-à-vis de Dieu.

Les expressions courantes où l'on emploie le nom de Dieu (pardi) que l'on remplace par bleu (ventrebleu, morbleu, sacrebleu), ou où il est évoqué (bon sang = sang de Dieu, sapristi pour sacristie) sont des blasphèmes ou non, selon la coutume locale et l'intention. L'expression N.. de D… en France est toujours prononcée comme une insulte ; de toute manière, un chrétien doit ôter de son langage toutes ces expressions.

Tout vœu oblige gravement, par la vertu de religion ; il vaut mieux ne pas vouer que de ne pas tenir. Le vœu ne cesse que par :

• le temps passé (pour un vœu temporaire)
• un changement substantiel des conditions (j'ai voué de jeûner, je tombe malade)
• la disparition de la cause finale (j'ai promis 100 euros à un pauvre, il devient riche)
• dispense (l'évêque dispense d'un vœu privé, le pape des vœux publics).

D'où la plus grande prudence avant de faire un vœu ; toujours en parler à un prêtre, sinon on peut se lier imprudemment et vivre en état de péché.

Le corps de l'homme ne lui appartient pas. Tout droit de propriété suppose que le sujet et l'objet du droit soient absolument distincts. Or chez l'homme, âme et corps sont un seul et même être, dans l'unité substantielle qui fait l'homme (contre Descartes, qui affirme que l'âme est dans le corps comme un pilote en son navire). Il n'y a donc aucun droit de propriété pleine de l'âme sur le corps.

Qui dit droit d'usage dit moralité : respect de la finalité de la fonction exercée. Manger est moral dans la mesure où l'on se nourrit pour reprendre des forces ; si on dissocie l'acte de sa fin, on pèche.

Le suicide est une injure grave ; envers Dieu d'abord (dont on détruit le bien) ; envers nous-mêmes (à qui nous devons l'intégrité nécessaire au bon usage du corps) ; envers la société (dont le bien principal est l'homme).

Le 5e commandement interdit aussi, selon les mêmes principes :

• les mutilations (sauf un membre gangrené qu'il faut retrancher comme partie nuisible au tout)
• les excès manifestes par rapport à sa santé ; on est tenu gravement aux moyens ordinaires pour conserver la vie, mais non aux moyens extraordinaires (acharnement thérapeutique non obligatoire).

La société, elle, a le droit de faire mourir un coupable ; un homme, vis-à-vis de la société, n'est qu'une partie par rapport au tout. Si cette partie devient nuisible (assassin, dealer, terroriste, violeur), le pouvoir politique peut et doit la retrancher par la peine de mort. La peine capitale a d'ailleurs d'autres conséquences ; la conversion fréquente du criminel face à la mort (tandis qu'en prison il finit de s'avilir), et la dissuasion d'une foule d'autres crimes.

L'homicide est donc le péché de celui qui tue de sa propre autorité, ou (si c'est la société) de tuer un innocent. C'est l'injustice la plus grande dans l'ordre naturel, puisque la vie est le bien suprême de cet ordre. C'est l'un des quatre péchés qui crient vers le ciel : 1° l'homicide, 2° l'oppression du peuple (tyrannie), 3° la rétention du salaire de l'ouvrier, 4° le péché des habitants de Sodome (cf. Gn 18, 20-21). Ces quatre péchés mettent la victime dans un état de totale impuissance.

Hormis le cas de la peine de mort (toujours infligée par la société ; il n'y a plus de justice privée depuis l'abrogation de la loi du talion par Notre-Seigneur), un homme peut en tuer un autre dans un seul cas ; la légitime défense contre un injuste agresseur, pour assurer sa sauvegarde personnelle et non au-delà.

Elle est morale parce qu'on n'est jamais tenu à la justice envers quelqu'un si on devait soi-même en subir une plus grande ou équivalente. Trois conditions :

• que l'agresseur soit injuste (voleur, impudique, assassin)
• qu'il n'y ait aucun autre moyen de se défendre (urgence, solitude)
• qu'elle cesse dès que l'injuste agresseur n'est plus en état de nuire, sinon ce serait justice privée.

On peut défendre ainsi ; sa vie, son intégrité physique, son honneur, et même ses biens (important).

Le droit de propriété est bien fondé sur le droit naturel. De première intention, Dieu a créé toutes choses pour que l'homme en dispose ; elles appartiennent à tous (ce qui permettra, dans des cas exceptionnels, de s'emparer du bien d'autrui ; cf. infra). De seconde intention, le Créateur veut que chaque homme puisse jouir d'un droit personnel sur ses biens, pour qu'ils soient mieux gérés et profitent davantage à l'ensemble. C'est le droit de propriété, garanti par Dieu, sacré ; le violer s'appelle le vol, interdit par le 7e commandement.

1. L'invention. De droit naturel, une chose sans propriétaire est au premier occupant ; un trésor appartient à celui qui le découvre (le droit civil en donne la moitié au propriétaire du fond). Les animaux sauvages sont à ceux qui les capturent s'ils sont en liberté ; ceux d'un fond fermé, au propriétaire du fond. Les animaux domestiques sont à leur maître, sauf retour à l'état sauvage. Les règlements civils (droits de pêche et de chasse) sont légitimes vu la puissance des armes modernes ; on se doit de les suivre en conscience ; le braconnage est un péché.

2. L'accession. Tout ce qui découle d'une chose légitimement possédée appartient au propriétaire de la chose ; les fruits d'un arbre, la récolte d'un champ. L'accessoire suit le principal.

3. La prescription. Quand une chose est en possession continue d'un non-propriétaire, de bonne foi, sans contestation ni titre évident de propriété, au bout d'un long temps elle appartient au possesseur (30 ans pour l'immobilier, 1 à 3 ans pour le mobilier).

4. Le contrat. Principal moyen aujourd'hui ; convention par laquelle plusieurs personnes s'obligent en justice à donner ou à faire quelque chose. Le contrat oblige gravement ; y manquer est péché grave contre la justice. Ne pas confondre contrat et simple promesse verbale (intention de s'obliger, forme écrite pour les contrats importants). Le testament est une forme particulière de contrat ; non avec le défunt (qui n'a plus de droit), mais avec la société.

Après tout vol, on est tenu à restitution : de l'objet à son propriétaire ; ou, si la chose a péri, de son montant ; ou, si le propriétaire est introuvable, donner aux pauvres le même montant. On n'est pas tenu de restituer quand il s'agit d'un bien de l'État (justice distributive, non commutative comme entre particuliers). L'État, lui, est tenu à restituer envers les particuliers quand il vole ; impôts abusifs (jusqu'à 60 % dans nos pays), spoliation. On n'est pas tenu en justice de ramasser un objet perdu, mais si on l'a fait, on doit tout faire pour retrouver son propriétaire.

Le 5e commandement interdit de porter atteinte à la vie du prochain ; le 7e à ses biens ; le 8e à son honneur. Il est basé sur la condamnation du mensonge, mais dépasse largement cette interdiction.

La chose dite peut être vraie ; ce qui importe, c'est qu'on ne la pense pas. On peut donc mentir en disant quelque chose de vrai, et ne pas mentir en disant quelque chose de faux. Si je pense que Napoléon a gouverné l'Empire romain, je ne mens pas en le disant (je suis ignorant). De même, je mens en disant qu'il est mort à Sainte-Hélène si je pense le contraire.

L'intention de tromper est le formel du mensonge : c'est en cela qu'il est mauvais et transitif. D'où il suit que les plaisanteries, les compliments hyperboliques, les politesses exagérées ne sont pas des mensonges, dans la mesure où objectivement elles ne doivent pas tromper une intelligence moyenne.

Devant l'indiscrétion du prochain et les injustices qui pourraient suivre la vérité, on ne peut jamais mentir : c'est intrinsèquement mauvais. On gardera donc le silence, mais ce n'est pas toujours possible ; parfois ne rien dire est pire que parler. Exemple ; on questionne le chef du personnel d'une entreprise : « M. X a été mis à la porte pour vol, n'est-ce pas ? » : ne rien dire, c'est acquiescer et diffamer.

Le secret est un dépôt sacré, qui oblige différemment selon sa nature :

• le secret confessionnel n'a aucun motif de divulgation ; le trahir entraîne l'excommunication
• le secret professionnel oblige gravement ; il ne peut être divulgué qu'en raison du bien commun (à ses seuls responsables), et pour un très grave devoir de charité (vous savez qu'on va incendier la maison de votre voisin). Sinon, péché mortel
• les autres obligent plus ou moins gravement selon leur nature ; le dommage causé doit être réparé.

Un secret cesse de l'être quand il est divulgué par ailleurs, mais la prudence exige qu'il soit vraiment sur la place publique pour ne plus le considérer comme tel.

Calomnie et médisance sont péchés graves dès que la matière porte sur un bien important de l'honneur (accuser quelqu'un de paresse est moins grave que l'accuser de vol). Gravité aussi selon la dignité de l'offensé, la personne du diffamateur, et les circonstances.

On peut faire énormément de péchés avec la parole, facilement, rapidement ; d'où la sévérité de l'Écriture qui affirme qu'il faut tourner sept fois sa langue dans sa bouche avant de parler. Saint Jacques compare la langue au gouvernail d'un navire ; petite chose, qui fait dévier facilement le bateau entier (Jc 3, 4-5).

Telle est la justice ; rendre à chacun ce qui lui est dû. À Dieu d'abord, par la religion : son culte, le respect de son nom, la fidélité des vœux. Au prochain ensuite, dans tous les domaines ; sa vie et son corps (5e commandement), ses biens (7e et 10e), son honneur (8e). Les trois autres commandements du Décalogue (3e, 4e, 6e, 9e) seront traités sous la tempérance et la force, qui règlent les passions dont dépendent ces fautes.

Quelqu'un qui rend en toute chose à chacun ce qui lui est dû est dans le droit chemin : c'est ce que l'Écriture appelle un juste, synonyme de saint. Les deux dernières leçons seront consacrées à la tempérance et à la force, qui rendent cette justice possible en réglant les passions du concupiscible et de l'irascible.