Les moyens de la grâce

Les sacrements sont les signes de la grâce, parce que par leur élément sensible, ils signifient ou indiquent la grâce invisible qu’ils confèrent. Et ils en sont les signes efficaces, parce que, en signifiant la grâce, ils la confèrent réellement.

Les sacrements confèrent la grâce sanctifiante et la grâce sacramentelle.

La grâce sacramentelle est le droit aux grâces spéciales nécessaires pour obtenir la fin propre de chaque sacrement.

Jésus-Christ, l’Homme-Dieu, a donné aux sacrements la vertu de conférer la grâce que lui-même nous a méritée par sa Passion et par sa Mort.

Les sacrements les plus nécessaires pour faire son salut sont les sacrements des morts, c’est-à-dire le baptême et la Pénitence, parce qu’ils donnent la première grâce ou la vie spirituelle.

Le baptême et la Pénitence ne sont pas également nécessaires. Le baptême est nécessaire à tous, puisque nous naissons tous avec le péché originel, tandis que la Pénitence n’est nécessaire qu’à ceux qui, après le baptême, ont perdu la grâce par le péché mortel.

Sans le baptême, personne ne peut être sauvé. Cependant, lorsqu’on ne peut recevoir le baptême d’eau, il suffit du baptême de sang qui est le martyre souffert pour Jésus-Christ, ou du baptême de désir qui est l’amour de charité, désireux des moyens de salut institués par Dieu.

La matière du baptême est l’eau naturelle.

Le baptême confère la première grâce sanctifiante et les vertus surnaturelles en effaçant le péché originel et les péchés actuels, s’il y en a, avec toute la peine qui leur est due. Il imprime le caractère de chrétien et rend capable de recevoir les autres sacrements.

Le baptême transforme l’homme selon l’esprit et le fait comme renaître en le rendant un homme nouveau. C’est pourquoi on lui donne alors un nom convenable, celui d’un Saint qui lui soit un exemple et un protecteur dans sa vie de chrétien.

Celui qui reçoit le baptême, devenant chrétien, s’oblige à professer la foi et à observer la loi de Jésus-Christ ; et par conséquent il renonce à tout ce qui s’y oppose.

En recevant le baptême, on renonce au démon, à ses œuvres et à ses séductions.

Par les œuvres et les séductions du démon, il faut entendre les péchés, les vanités du monde et ses maximes perverses, contraires à l’évangile.

Les enfants, à leur baptême, renoncent au démon par l’intermédiaire des parrains.

Les parrains, au baptême, sont ceux qui présentent à l’église la personne à baptiser et répondent en son nom, si c’est un enfant. Ainsi, ils assument, comme pères spirituels, le soin de son éducation chrétienne, au cas où les parents y manqueraient, et c’est pourquoi ils doivent être de bons chrétiens.

Nous sommes obligés de tenir les promesses et les renoncements faits par nos parrains, en notre nom, au baptême, parce qu’ils ne nous imposent que ce que Dieu impose à tous, et que nous-mêmes devrions promettre pour nous sauver.

Les parents, ou ceux qui en tiennent lieu, ne doivent pas attendre plus de huit à dix jours pour présenter l’enfant au baptême ; mais le mieux est de lui assurer aussitôt la grâce et le bonheur éternel, vu qu’il peut mourir très facilement.

La matière de la Confirmation est le saint chrême, mélange d’huile et de baume, consacré par l’évêque le Jeudi saint.

La forme de la Confirmation, ce sont les paroles : Je te marque du signe de la Croix et je te confirme du chrême du salut, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

L’évêque invoque le Saint-esprit sur les confirmands, puis en imposant la main sur chacun d’eux, il leur fait sur le front, avec le saint chrême, une onction en forme de croix, et prononce en même temps les paroles de la forme ; il donne ensuite un léger soufflet en disant : La paix soit avec toi ; à la fin il bénit solennellement tous les confirmés.

Il est bon de recevoir la Confirmation vers l’âge de sept ans, parce que c’est alors que commencent habituellement les tentations, et que l’on peut suffisamment connaître la sainteté et la grâce de ce sacrement.

Le saint chrême, par l’huile qui se répand et fortifie, signifie la grâce abondante de la Confirmation ; par le baume qui est odoriférant et préserve de la corruption, il signifie la bonne odeur des vertus que le confirmé devra posséder, fuyant la corruption des vices.

L’onction qui se fait sur le front en forme de croix signifie que le confirmé, en courageux soldat de Jésus-Christ, devra porter le front haut, sans rougir de la Croix et sans craindre les ennemis de la Foi.

Le léger soufflet que l’évêque donne au confirmé signifie que celui-ci doit être disposé à souffrir pour la Foi tout affront et toute peine.

À la Confirmation, il y a des parrains pour les hommes et des marraines pour les femmes ; ils doivent être de bons chrétiens, pour édifier et assister spirituellement les confirmés.

La matière de l’eucharistie est le pain de froment et le vin de raisin.

La forme de l’eucharistie, ce sont les paroles de Jésus-Christ : Ceci est mon Corps ; ceci est le Calice de mon Sang… répandu pour vous et pour un grand nombre en rémission des péchés.

Le ministre de l’eucharistie est le prêtre qui, en prononçant à la Messe les paroles de Jésus-Christ, change le pain en son Corps et le vin en son Sang.

Jésus-Christ a institué l’eucharistie à la dernière Cène, avant sa Passion, quand il consacra le pain et le vin et les distribua aux apôtres comme étant son Corps et son Sang, leur commandant de faire de même en mémoire de lui.

Jésus-Christ a institué l’eucharistie pour qu’elle fût, par la Messe, le sacrifice permanent du nouveau testament et, par la communion, la nourriture des âmes, en souvenir perpétuel de son amour, de sa Passion et de sa Mort.

Je crois que Jésus-Christ est vraiment présent dans l’eucharistie parce que lui-même a appelé le pain et le vin consacrés son Corps et son Sang, et qu’ainsi nous l’enseigne l’église ; mais c’est un mystère et un grand mystère.

L’hostie avant la consécration est du pain.

Après la consécration, l’hostie est le vrai Corps de notre Seigneur Jésus-Christ, sous les apparences du pain.

Avant la consécration, le calice contient du vin avec quelques gouttes d’eau.

Après la consécration, il y a dans le calice le vrai Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, sous les apparences du vin.

Les espèces ou apparences sont tout ce qui tombe sous les sens, comme la forme, la couleur, l’odeur, le goût du pain et du vin.

Non, sous les apparences du pain, il y a Jésus-Christ tout entier : son Corps, son Sang, son Âme et sa divinité ; et il en est de même sous les apparences du vin.

On conserve la sainte eucharistie dans les églises pour que les fidèles l’adorent, qu’ils la reçoivent dans la communion, et qu’ils sentent en elle l’assistance et la présence perpétuelles de Jésus-Christ dans l’église.

Celui qui communie sachant qu’il est en état de péché mortel, reçoit Jésus-Christ, mais non pas sa grâce  ; au contraire, commettant un horrible sacrilège, il se rend digne de la damnation.

Savoir qui l’on va recevoir et y penser signifie s’approcher de notre Seigneur Jésus-Christ dans l’eucharistie avec une foi vive, avec un désir ardent et avec une profonde humilité et modestie.

À celui qui n’est pas à jeun, la communion est permise en danger de mort, et durant les longues maladies, dans les conditions déterminées par l’église.

Après la communion, Jésus-Christ reste en nous tant que durent les espèces eucharistiques.

En celui qui la reçoit dignement, l’eucharistie : l’âme, comme le fait la nourriture pour la vie du corps ; mortels ; augmentant la charité et l’espérance de la vie éternelle, dont elle est le gage.

L’eucharistie n’est pas seulement un sacrement, mais elle est aussi le sacrifice permanent du nouveau testament, et comme telle on l’appelle la sainte Messe.

Le sacrifice est l’offrande publique faite à Dieu d’une chose que l’on détruit, pour professer qu’il est le Créateur et le souverain Maître à qui tout est entièrement dû.

Le sacrifice de la Messe est le même que celui de la Croix ; seule la manière de l’offrir est différente.

Entre le sacrifice de la Croix et celui de la Messe, il y a cette différence que, sur la Croix, Jésus-Christ s’est sacrifié en versant volontairement son propre Sang et a mérité toute grâce pour nous ; tandis que, sur l’autel, sans répandre son Sang, il se sacrifie et s’anéantit mystiquement par le ministère du prêtre, et nous applique les mérites du sacrifice de la Croix.

On offre la Messe à Dieu : d’adoration ; péchés ; vivants et défunts.

On n’offre pas la Messe aux Saints, mais à Dieu seul, même quand on la célèbre en l’honneur des Saints : le sacrifice ne s’offre qu’au Créateur et souverain Maître.

La manière la plus convenable d’assister à la Messe est de l’offrir à Dieu en union avec le prêtre, en se rappelant le sacrifice de la Croix, c’est-à-dire la Passion et la Mort du Seigneur, et en communiant : la communion est l’union réelle à la Victime immolée et par conséquent, la plus grande participation au saint Sacrifice.

Le sacrement de Pénitence a été institué par Jésus-Christ quand il a dit aux apôtres et, en eux, à leurs successeurs : « recevez le Saint-esprit ; les péchés seront remis à ceux auxquels vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux auxquels vous les retiendrez ».

Le ministre du sacrement de Pénitence est le prêtre approuvé par l’évêque.

Dans l’examen de conscience, nous devons aussi rechercher avec soin le nombre des péchés mortels.

Il y a deux espèces de douleur : la douleur parfaite ou contrition, la douleur imparfaite ou attrition.

La douleur parfaite ou contrition est le regret des péchés commis, parce qu’ils offensent Dieu notre Père, infiniment bon et aimable, et qu’ils ont causé la Passion et la Mort de notre rédempteur, Jésus-Christ, le Fils de Dieu.

La contrition est une douleur parfaite, parce qu’elle naît d’un motif parfait, qui est l’amour filial de Dieu ou charité, et parce qu’elle nous obtient aussitôt le pardon des péchés, bien qu’il reste l’obligation de les confesser.

La douleur imparfaite ou attrition est le regret des péchés commis, causé par la crainte des châtiments éternels et temporels, ou encore par la laideur du péché.

L’attrition est une douleur imparfaite parce qu’elle provient de motifs moins parfaits, propres à des esclaves plutôt qu’à des fils, et parce qu’elle ne peut nous obtenir le pardon de nos péchés sans le secours du sacrement.

Il est nécessaire d’avoir la douleur de tous ses péchés mortels, parce que le moindre d’entre eux offense Dieu gravement, nous fait perdre la grâce, et nous mérite de rester éternellement séparés de lui.

L’occasion du péché est ce qui nous expose au danger de pécher ; ce peut être une personne ou une chose.

Nous sommes obligés de fuir les occasions de péchés parce que nous sommes obligés de fuir le péché ; celui qui ne les fuit pas, finit par tomber, car « qui aime le danger y périra ».

Nous devons accuser les péchés mortels intégralement, sans en cacher aucun par une fausse honte, en déclarant l’espèce, le nombre ainsi que les circonstances qui ajouteraient une nouvelle malice grave.

Celui qui ne se rappelle pas le nombre précis des péchés mortels, doit en indiquer le nombre qui lui semble le plus proche de la vérité.

Nous ne devons pas nous laisser vaincre par la honte qui nous porterait à cacher quelque péché mortel parce que nous confessons à Jésus-Christ dans la personne du confesseur qui ne peut révéler aucun péché, même au prix de sa vie ; et parce que, autrement, privés du pardon, nous serons couverts de honte devant tous, au jugement universel.

Celui qui, sans sa faute, a omis ou oublié un péché mortel, a fait une bonne confession ; mais il lui reste l’obligation de s’en accuser par la suite.

Les péchés une fois remis par l’absolution, la peine éternelle méritée par le péché mortel est remise, mais si l’on n’a pas une contrition très parfaite, il reste ordinairement à expier, en cette vie ou en l’autre, une peine temporelle.

Il convient de faire la pénitence sacramentelle le plus tôt possible, si le confesseur n’en a pas fixé le temps.

La pénitence sacramentelle ne suffit pas ordinairement à nous libérer de toute la peine temporelle méritée par le péché, et c’est pourquoi il convient d’y suppléer par d’autres œuvres de pénitence et de piété, et par les indulgences.

Les œuvres de pénitence et de piété sont : les jeûnes, les mortifications, les actes de miséricorde spirituelle et corporelle, les prières et l’usage pieux des sacramentaux (Formules 21-22). Les sacramentaux sont des objets bénits ou des cérémonies saintes, comme l’eau bénite et les diverses bénédictions.

L’indulgence plénière est celle qui remet toute la peine temporelle due aux péchés.

L’indulgence partielle est celle qui remet seulement une partie de la peine temporelle due aux péchés.

Par indulgence de quarante ou de cent jours, de sept ans et autres semblables, on entendait la rémission de la peine temporelle équivalente à celle que l’on aurait expiée par quarante, cent jours ou sept ans de la pénitence anciennement établie par l’église.

Le ministre de l’extrême-onction est le curé de la paroisse ou un autre prêtre qui en ait la permission.

Le prêtre administre l’extrême-onction en faisant une onction en forme de croix, avec l’huile bénite par l’évêque, sur les organes des sens du malade, et en disant : Que par cette onction sainte et par sa très clémente miséricorde, le Seigneur vous pardonne toute faute commise par la vue, par l’ouïe, etc. Ainsi soit-il.

L’extrême-onction : mortels que le malade, qui en a l’attrition, ne pourrait confesser ; la maladie, résister aux tentations et mourir saintement, et aide aussi à recouvrer la santé, si c’est pour le bien de l’âme.

On peut donner l’extrême-onction dès que la maladie est dangereuse ; et il est bon de l’administrer aussitôt après la confession et le Viatique, pendant que le malade est encore conscient.

Le ministre de l’ordre est l’évêque, qui donne l’esprit- Saint et le pouvoir sacré par l’imposition des mains et la tradition des objets sacrés propres à l’ordre, en prononçant les paroles de la forme prescrite.

Le sacrement qui consacre les ministres de Dieu s’appelle ordre parce qu’il comprend divers degrés de ministres, subordonnés les uns aux autres, et formant ainsi la Hiérarchie sacrée.

Les degrés de la Hiérarchie sacrée sont : sont préparatoires ; voir de consacrer l’eucharistie et de remettre les péchés ; le pouvoir de conférer les ordres, d’instruire et de gouverner les fidèles.

La dignité du Sacerdoce est très grande, par son pouvoir sur le Corps réel de Jésus-Christ, qu’il rend présent dans l’eucharistie, et sur son Corps mystique l’église, qu’il gouverne avec la mission sublime de conduire les hommes à la sainteté et à la vie bienheureuse.

Celui qui entre dans les ordres ne doit avoir pour but que la gloire de Dieu et le salut des âmes.

Personne ne peut entrer à son gré dans les ordres, mais il faut y être appelé de Dieu par l’intermédiaire de son évêque, c’est-à-dire qu’il faut avoir la vocation avec les vertus et les aptitudes au saint ministère qu’elle requiert.

Celui qui accéderait au Sacerdoce sans vocation ferait très mal, parce qu’il pourrait difficilement en observer les sublimes devoirs, et courrait le danger évident de scandales publics et de perdition éternelle.

Les fidèles ont le devoir : leur vocation ; de bons ministres, et, s’ils le peuvent, de jeûner à cette intention aux quatre-temps ; comme des personnes consacrées à Dieu.

Les ministres du Mariage sont les époux qui le contractent.

Le Mariage se contracte en exprimant le consentement mutuel, devant le curé ou un prêtre délégué par lui, et en présence de deux témoins, sur le territoire de la paroisse.

Les époux doivent faire aussi « l’acte civil », bien qu’il ne soit pas un sacrement, afin d’assurer à eux-mêmes et à leurs enfants les effets civils de la société conjugale. C’est pourquoi l’église ne permet pas ordinairement le Mariage religieux, si l’on n’accomplit pas aussi les actes prescrits par l’état.

Les époux ont le devoir : constante dans les nécessités spirituelles et temporelles ; de leur âme non moins que de leur corps, et en les formant avant tout à la religion et à la vertu, par la parole et par l’exemple.

Dieu accorde les grâces que nous demandons, parce qu’il est très fidèle et qu’il a promis de nous exaucer si nous le prions avec confiance et persévérance au nom de Jésus-Christ.

Nous devons prier Dieu au nom de Jésus-Christ, parce que nos prières et nos bonnes œuvres n’ont de valeur que par lui seul, Fils de Dieu et unique Médiateur entre Dieu et les hommes. C’est pourquoi l’église a coutume de terminer les oraisons par ces paroles : Par Jésus-Christ, votre Fils, notre Seigneur, ou d’autres semblables.

Nous ne sommes pas toujours exaucés dans nos prières, soit parce que nous prions mal, soit parce que nous demandons des choses qui ne sont pas utiles à notre vrai bien, c’est-à-dire au bien spirituel.

Pater noster est la prière la plus excellente parce qu’elle est sortie de l’esprit et du Cœur de Jésus, et qu’elle renferme en sept courtes demandes ce que nous devons demander à Dieu, comme ses enfants, et comme frères entre nous.

Comme de bons enfants de Dieu, nous devons demander que, dans le monde entier, son nom soit connu et honoré, que son royaume, l’église, soit propagé, et que tous accomplissent sa très sainte volonté. C’est ce que nous demandons dans les trois premières demandes du Pater noster.

Comme frères entre nous, nous devons demander la nourriture corporelle et spirituelle, le pardon des péchés, la défense contre les tentations et la délivrance du mal. C’est ce que nous demandons, pour nous et pour tous les hommes, dans les quatre dernières demandes du Pater noster.

Jésus-Christ nous fait invoquer Dieu comme notre Père pour nous rappeler que Dieu est vraiment le Père de tous, spécialement de nous chrétiens qui, par le baptême, avons été adoptés par lui comme ses enfants ; et pour nous inspirer, envers lui, un grand amour et une grande confiance.

Nous invoquons aussi la très sainte Vierge, les Anges et les Saints, parce que, étant agréables au Seigneur, et compatissants envers nous, ils nous aident dans nos demandes par leur puissante intercession.

Les Anges et les Saints sont de puissants intercesseurs auprès de Dieu, parce qu’ils sont ses serviteurs fidèles et même ses amis de prédilection. La très sainte Vierge, surtout, est toute-puissante, parce qu’elle est Mère de Dieu et pleine de grâce ; c’est pourquoi nous l’invoquons si souvent, d’autant plus que Jésus-Christ nous l’a donnée pour Mère.

En invoquant la très sainte Vierge et les Saints, nous ne montrons aucun manque de confiance envers Jésus-Christ, l’unique Médiateur ; mais au contraire, une plus grande foi dans ses mérites, si grands et si efficaces que par eux, et par eux seulement, la très sainte Vierge et les Saints ont reçu de Dieu la grâce, les mérites et la puissance d’intercession.