La vie surnaturelle

Entendue au sens large du mot, et par rapport à l'homme, la vie sur-naturelle c'est cette participation à la vie divine que Dieu a octroyée au premier homme (N° 65), que celui-ci perdit par le péché originel (N° 68), mais que Dieu a bien voulu nous rendre par la Rédemption du Christ (N° 102),

Toutefois, la vie surnaturelle, étant une participation à la vie intime de Dieu, est une fin surnaturelle qui ne peut s'obtenir que par des moyens surnaturels, car tout moyen doit être adapté à la fin. Or le moyen dont Dieu se sert pour verser en nous quelque chose de sa vie propre, pour greffer la vie divine sur notre vie naturelle et nous préparer à la gloire du ciel, s'appelle la grâce.

La grâce est : —

comme moyen de nous conduire à la vie éternelle. L'on ne parvient à la béatitude du Ciel que par un seul moyen ; et ce moyen, surnaturel, comme la fin à laquelle il conduit, c'est la grâce. En dehors de la grâce, il est possible que nous fassions des actes bons et dignes de louange, mais il n'y en a aucun qui soit dans l'ordre du salut.

B. ESPÈCES. — Au point de vue de la nature et des effets, il y a lieu de distinguer deux sortes de grâces : — a) la grâce actuelle, et — b) la grâce habituelle. La première est de caractère transitoire, tandis que la seconde est permanente et réside en notre âme ; ce qui justifie les deux appellations différentes, les deux expressions « actuelle  » et « habituelle  » étant opposées l'une à l'autre et désignant, la première, une grâce passagère (« actualis  » actuel, « actus  » acte) et la seconde, une habitude, comme disent les théologiens, dans le sens étymologique du mot (« habitus  » état), un état propre à l'âme.

Division de la Leçon. — Nous allons parler de ces deux sortes de grâces. Puis nous aurons un troisième point à étudier. Comme la grâce, tant actuelle qu'habituelle, est le seul moyen de gagner la béatitude du Ciel, nous nous demanderons s'il est possible de la mériter. La leçon comprendra donc trois articles : 1° De la Grâce actuelle ; 2° De la Grâce habituelle ; 3° Du Mérite. 

Article I.—De la Grâce actuelle.

La Grâce actuelle est : — a) un secours transitoire. Elle est une grâce du moment, qui est donnée en vue d'un acte, et n'est pas une qualité inhérente à l'âme ; — b) que Dieu donne â l'âme, ou, si l'on veut, aux facultés de l'âme. — 1. Ou bien elle est une illumination de l'esprit : elle est comme un jet de lumière qui éclaire notre intelligence et fait luire la vérité à nos yeux. Elle n'est pas une révélation, dans le sens strict du mot, car si elle nous aide à découvrir et à mieux connaître une vérité de foi, elle ne nous enseigne pas des choses inconnues de tous. — 2. Ou bien elle est une impulsion, une motion de la volonté. Par la grâce actuelle, la volonté est aiguillée dans le chemin du salut ; elle y est, pour ainsi dire, poussée, et si elle ne résiste pas à cette influence, elle reçoit des forces surnaturelles qui l'encouragent et la soutiennent. — c) Pour l'aider à éviter le mal et à faire le bien dans l'ordre du salut. Soit qu'elle éclaire notre esprit du qu'elle touche notre cœur, la grâce actuelle a toujours pour but de nous détourner du mal, c'est-à-dire du péché, et de nous pousser au bien et à des œuvres de salut.

A.  Au point de vue du MODE, la grâce est : — a) intérieure, quand Dieu agit directement sur notre intelligence et notre volonté : bonnes pensées, saints désirs, pieuses résolutions ; — b) extérieure, quand Dieu agit indirectement sur nous pour nous sanctifier : prédications, bons exemples, salutaires influences, éducation chrétienne, événements heureux qui poussent notre âme à la joie, à la confiance et à l'espérance, ou malheurs et revers qui jettent le trouble dans notre âme, la portent à la réflexion et à la conversion.

B. Au point de vue du MOMENT où elle agit, la grâce actuelle est :

subséquente, si elle suit notre acte et affermit notre volonté dans le bien.

C.  Au point de vue des effets, la grâce est : — a) suffisante quand, tout en donnant le pouvoir de faire le bien, elle n'est pas suivie d'effet ; — b) efficace, quand elle est suivie d'effet.                                                                  

A. Au PREMIER GROUPE appartiennent les Pélagiens, les Semipélagiens et les Rationalistes. — a) Les Pélagiens, ainsi nommés de leur chef, le moine PELAGE, qui vécut au V^e siècle, niaient la transmission du péché originel, et, du même coup, la nécessité du Baptême et de la grâce, estimant d'ailleurs que l'homme, doué du libre arbitre, est capable de vaincre les tentations et de garder les commandements. — b) Les Semipélagiens, tout en admettant la nécessité de la grâce pour le salut, prétendaient que l’homme peut la mériter. Cette doctrine enseignée par CASSIEN, fondateur d’un monastère à Marseille, fut condamnée par le Concile d’Orange en 529.

— c) Les Rationalistes nient la fin surnaturelle de l'homme, le péché originel, et par conséquent, le besoin de la grâce, l'homme étant capable par ses propres forces d'atteindre sa destinée.

B. Au SECOND GROUPE appartiennent les Protestants, les Baïanistes et les Jansénistes.

Les Jansénistes. JANSÉNIUS, dans son livre l’Augustinus a renouvelé à peu près les erreurs de Luther et de Baïus. D'après lui, aucune grâce n'est donnée avant la grâce de la foi : d'où il suit que les actions des infidèles, et, en général, de ceux qui ne sont pas justifiés, ne peuvent être moralement bonnes.

1^ere Proposition. — Sans la grâce, l'homme déchu et non encore justifié, ne peut rien faire dans l'ordre du salut, Concile de Trente, sess. VI, can. 3. La grâce est nécessaire pour le commencement comme pour l'accroissement de la foi, pour le commencement et l'achèvement des bonnes œuvres, en un mot, pour le commencement et la consommation de notre salut.

Cette proposition qui est de foi s'appuie : — A. SUR LA SAINTE ÉCRITURE. — a) Témoignage de Notre-Seigneur. « Personne ne peut venir à moi, si mon Père qui m'a envoyé ne l'attire. » ( Jean, VI, 44). La grâce est donc nécessaire pour le commencement de la foi. Il en est de même pour les bonnes œuvres. « Comme le sarment, dit en effet Notre-Seigneur, ne peut de lui-même porter du fruit, s'il ne demeure uni à la vigne, ainsi vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en moi. Je suis la vigne, vous êtes les sarments. Celui qui demeure en moi, et en qui je demeure, porte beaucoup de fruit, car, séparés de moi, vous ne 'pouvez rien faire. » (Jean, XV, 4, 5). — b) Témoignage de saint Paul. « Qu'avez-vous que vous ne l'ayez reçu ? » (I Cor., IV, 7). « Nous ne sommes pas capables de former de nous-mêmes aucune bonne pensée comme venant de nous-mêmes ; mais c'est Dieu qui nous en rend capables.  » (II Cor., III, 5). « C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, et sa grâce envers moi n'a pas été vaine.  » (I Cor., XV, 10). « C'est Dieu qui opère en vous le vouloir et le faire, selon qu'il lui plaît.  » (Phil, II, 13). « Nous sommes justifiés gratuitement par la grâce par le moyen de la Rédemption qui est en Jésus-Christ. » (Rom., III, 24). Il ressort de ces différents textes, d'une part, que nous avons besoin du concours de Dieu, autrement dit, de la grâce, pour les œuvres qui concernent notre salut, et d'autre part, que la grâce est essentiellement gratuite, et n'est pas le fruit de nos œuvres, sinon la grâce ne serait plus une grâce. (Rom., XI, 6).

B. SUR LA RAISON. — Les moyens doivent toujours être adaptés à la fin. Or le salut est, comme il a été dit, d'ordre surnaturel : il dépasse les facultés de notre être. Les moyens qui y conduisent, doivent donc être, eux aussi, du même ordre, c'est-à-dire surnaturels, et ils ne peuvent l'être que sous l'influx de la grâce.

2^me Proposition. — Sans le secours de la grâce, l'homme déchu ne peut accomplir, pendant longtemps, toute la loi naturelle, ni vaincre toutes les tentations graves. Évidemment, certains préceptes plus faciles de la loi naturelle, un précepte, même difficile, pris isolément, peuvent être accomplis, et plusieurs tentations graves peuvent être surmontées sans la grâce. L'impossibilité ne porte que sur l'observance totale de la loi naturelle et la victoire entière sur toutes les tentations pendant un long espace de temps.

Cette proposition, qui est certaine, s'appuie : — A. SUR LA SAINTE ÉCRITURE. « Veillez et priez, recommande Notre-Seigneur, afin que vous n'entriez pas en tentation. » (Mat., XXVI, 41). « Car je sais, dit saint Paul, que le bien n'habite pas en moi, c'est-à-dire dans ma chair ; le vouloir est à ma portée, mais non le pouvoir de l'accomplir. Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas... Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps de mort ? La grâce de Dieu par Notre-Seigneur. » (Rom., VII, 18-24). Ces différentes paroles indiquent bien que l'homme déchu ne peut, sans la grâce, surmonter toutes les difficultés auxquelles il est en butte.

B. SUR LE TÉMOIGNAGE DE LA CONSCIENCE ET DE L'HISTOIRE. — La conscience est là pour nous dire que la nature humaine, telle qu'elle est, est incapable d'un effort continu pendant un long espace de temps, et l'histoire nous .atteste que la loi naturelle a été violée par les hommes les plus sages et les plus réputés de l'antiquité, tels que Socrate Platon, Aristote.

3^eme Proposition. — Le juste a besoin de la grâce actuelle pour persévérer longtemps dans l'état de grâce sanctifiante. Cette proposition qui est de foi, s'appuie sur de nombreux textes de la Sainte Écriture, en particulier, sur ceux que nous avons vus dans la proposition précédente, et sur le témoignage de la conscience qui nous attestent combien difficile est la pratique du bien.

4^eme  Proposition. — Le juste ne peut, sans un privilège spécial, éviter, durant toute sa vie, tous les péchés, même véniels. Ce privilège a été certainement accordé à la Sainte Vierge. Cette proposition a été ainsi définie par le Concile de Trente : « Si quelqu'un dit que l'homme, une fois justifié, peut, pendant toute sa vie, éviter tous les péchés, même véniels, si ce n'est par un privilège spécial de Dieu, comme l'Église le croit de la Bienheureuse Vierge, qu'il soit anathème. » (Sess. VI, can. 23).

La proposition s'appuie sur de nombreux textes de la SAINTE ÉCRITURE. « Il n'y a pas d'homme qui ne pèche. » (II Paralip., VI, 36). « Le juste tombera sept fois par jour et il se relèvera. » (Prov., XXIV, 16). « Nous péchons tous en beaucoup de choses. » (Jacques, III, 2).

5^eme Proposition. — La persévérance finale est un don particulier de Dieu.

La persévérance finale consiste dans la coïncidence de la mort avec l'état de grâce. Sans doute, celui qui est justifié, peut, avec des grâces ordinaires, observer la loi et éviter le péché mortel, mais comme il y a toujours danger de chute, il faut reconnaître que, si Dieu l'appelle à lui au moment où il est en état de grâce, c'est un grand don, une grâce spéciale.

CONTRE LE SECOND GROUPE d'adversaires, qui exagère le rôle de la grâce, la doctrine catholique établit ce que l'homme peut faire sans la grâce.

1^ere Proposition.— L'homme déchu peut, avant la justification, connaître des vérités de l'ordre naturel et accomplir des actions moralement bonnes. Art. de foi défini par le Concile de Trente, sess. VI ,can. 7, contre les Luthériens et les Calvinistes.

Cette proposition s'appuie : A. SUR LA SAINTE ÉCRITURE. — a) Dieu parle ainsi aux pécheurs : « Mon fils, as-tu péché ? Ne le fais plus, mais prie pour tes fautes passées. » (Ecclésiastique, XXI, 1). « Retournez-vous vers moi, dit le Seigneur au peuple juif, et je me tournerai vers vous. » (Zach., I, 3). — b) En parlant des païens, saint Paul déclare qu'ils sont « inexcusables, puisque, ayant connu Dieu (par la raison) ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu. » (Rom., I, 21). Or les appels de Dieu aux pécheurs et les reproches de saint Paul aux païens seraient incompréhensibles s'il n'était pas possible d'accomplir des actions moralement bonnes, en dehors de la grâce.

B. SUR LA RAISON. — Pour qu'une action soit moralement bonne, il suffit qu'elle soit honnête sous le rapport de l'objet, de la fin et des circonstances (N° 161). Or, qui oserait prétendre que les infidèles ne puissent pas accomplir de semblables actions, par exemple, faire l'aumône par pure bonté ?  .

2^me Proposition. — Toutes les actions des infidèles ne sont pas des péchés et les vertus des philosophes ne sont pas des vices, comme le prétendait BAIUS. L'on peut même aller plus loin et l'on doit dire que l'infidélité négative, c'est-à-dire l'infidélité de ceux qui n'ont pas eu et n'ont pu avoir connaissance de la révélation, n'est pas coupable, puisqu'elle dérive de l'ignorance involontaire : « Comment, dit saint Paul, invoqueront-ils le Seigneur, s'ils ne croient en lui ? Et comment croiront-ils en lui, s'ils n'en ont pas entendu parler ? » (Rom. ; X, 14).

Étant donné, d'une part, que le salut ne peut se faire sans la grâce, et de l'autre, que la grâce est un don purement gratuit, il importe de savoir comment Dieu la distribue. Los points principaux de la doctrine catholique peuvent se résumer dans les propositions suivantes :

Proposition générale. — « Dieu veut le salut de tous les hommes.  » (I Tim., II, 4). Il leur donne donc à tous des graves suffisantes.

Si Dieu, en imposant aux hommes des Commandements, ne leur accordait pas, en même temps, les grâces nécessaires pour pouvoir les¹ observer, il demanderait l'impossible. Or, cette hypothèse répugne à la sagesse et à la bonté du Créateur. « Dieu ne commande pas l'impossible, dit le Concile de Trente, mais en commandant, il avertit et de faire ce que l'on peut et de demander ce qu'on ne peut pas. » Toutefois, si Dieu accorde à tous des grâces suffisantes, il ne s'ensuit pas qu'il distribue à tous les mêmes grâces. Tout donateur est maître de ses dons, et les obligés n'ont pas à récriminer, parce que les uns sont mieux partagés que les autres. Dans cette distribution gratuite de la grâce, nous allons voir comment Dieu procède avec une quadruple catégorie de personnes : les justes, les pêcheurs, les infidèles, les enfants.

1^ere Proposition. — Aux justes Dieu donne des grâces vraiment suffisantes pour accomplir tous les préceptes et résister aux tentations. De foi, Concile de Trente, sess. ,VI, can. 18, contre Luther, Calvin et Jansénius. Cette proposition s'appuie, entre autres, sur ce texte de saint Paul : « Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-dessus de vos forées, mais il vous fera tirer avantage de la tentation, afin que vous puissiez persévérer.  » (I Cor., X, 13).

2^me Proposition. — A tous les pécheurs Dieu accorde des grâces suffisantes pour qu'ils puissent faire pénitence.

Cette proposition, qui est certaine, s'appuie sur de nombreux textes de la SAINTE ÉCRITURE. — a) Ancien Testament. « Je ne veux point la mort de l'impie, dit le Seigneur au peuple juif, mais qu'il se convertisse de sa mauvaise voie et qu'il vive. Convertissez-vous, convertissez-vous, quittez vos voies corrompues... En quelque jour que l'impie se convertisse, son impiété ne lui nuira point. » (Ezéchiel, XXXIII, 11, 12). — b) Nouveau Testament. « Le Seigneur, dit saint Pierre, use de patience avec vous, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais que tous viennent à la pénitence. » (II Pierre, III, 9).

Les textes de l'Ancien et du Nouveau Testament abondent, où Dieu exhorte et presse les pécheurs de se convertir. Or, ces invitations seraient dérisoires si Dieu ne donnait pas aux pécheurs les moyens de se convertir. Il est vrai que les grâces ne leur sont pas distribuées à toute heure, mais seulement en temps opportun, mais s'ils veulent prêter l'oreille, ils percevront, de temps à autre, l'appel de Dieu : « Voici que je me tiens à la porte et je frappe. » (Apoc., III, 20). Que ce soit à l'occasion d'une lecture pieuse, d'un sage conseil, d'une bonne inspiration, ou encore à la suite d'une grande tribulation où l'âme est désemparée, tel le fils prodigue que la misère ramène au foyer paternel, il importe peu sous quelle forme la grâce passe, l'essentiel c'est de ne pas s'en détourner et de lui soumettre une volonté docile.

3^eme Proposition. — Aux infidèles, païens et hérétiques, Dieu accorde les grâces suffisantes au salut. Proposition certaine. « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés. » Nous l'avons établi dans la proposition générale. « Si quelqu'un, dit saint THOMAS, étant élevé dans les forêts parmi les brutes, suivait ce qu'il connaît de la loi naturelle, en cherchant le bien et en évitant le mal, on doit croire comme une chose très certaine, ou que Dieu lui ferait connaître, par une inspiration intérieure, les choses nécessaires à croire, ou qu'il lui enverrait quelque prédicateur de la foi, comme il envoya Pierre à Corneille. »                                          

4^me Proposition- — Même aux enfants qui meurent sang le baptême, Dieu a préparé tous les moyens de salut. S'ils ne leur sont pas appliqués, cela provient des causes naturelles, dont Dieu n'est pas tenu d'empêcher les effets par miracle.

Certains théologiens disent que le salut des enfants dépend de la vigilance et de la piété des parents, et que si les enfants ne font pas leur salut, ce sont les parents qui doivent en porter la responsabilité. Formulée ainsi et d'une manière absolue, cette thèse, — qui peut être vraie dans certains cas, — ne repose sur aucun argument. Il est admis du reste que les âmes des enfants qui meurent sans avoir reçu le baptême, vont dans un endroit appelé limbes, où, sans jouir de la vue de Dieu, elles ne souffrent aucune peine et ne sont même pas privées de tout bonheur naturel (S. THOMAS).

Considérée dans ses effets, la grâce actuelle est, avons-nous dit (N° 315), efficace ou suffisante, selon qu'elle est suivie, ou non, de son effet. Une question se pose donc. Gomment l'homme peut-il encore être libre, s'il reçoit de Dieu une grâce efficace, c'est-à-dire une grâce qui sera certainement suivie de son effet ?

Cette proposition s’appuie : A. SUR LA SAINTE ÉCRITURE. — a) Ancien Testament. Il est dit du juste que « sa gloire sera éternelle, parce qu’il a pu violer le commandement de Dieu et ne l’a point fait, faire le mal et ne l’a point fait » (Ecclésiastique, XXXI, 10). — b) Nouveau Testament. Saint Paul, tout en reconnaissant que c'est par la grâce de Dieu qu'il est ce qu'il est, ne craint pas de dire qu'il a travaillé plus que tous les autres Apôtres (I Cor., XV, 10). Ces paroles ne s'expliqueraient pas, si, sous l'influence de la grâce, la liberté était supprimée.

B.  SUR LA TRADITION. — Les prédestinatiens invoquent certains textes de saint AUGUSTIN. Mais il convient d'interpréter les paroles du grand Docteur non pas isolément, mais en connexion les unes avec les autres. Car si, d'un côté, il confesse la grande difficulté de concilier le libre arbitre et la grâce, il dit, de l'autre, à propos du mot de saint Paul. « Ne vous laissez point vaincre par le mal » (Rom., XII, 21) : « C'est à la volonté même que s'adresse le précepte de ne pas se laisser vaincre ; il l'avertit qu'elle n'est vaincue que parce qu'elle le veut. Car vouloir et ne vouloir pas sont des actes propres de la volonté. » (De la Grâce et du libre arbitre).

C.  SUR LA RAISON. — Nous avons vu (N° 61) que la liberté est une faculté naturelle de l'homme. Or, il appartient à la sagesse de Dieu de mouvoir les êtres selon leur nature. S'il lui plaît d'appeler l'homme à un état supérieur et de parfaire sa nature, il n'est pas admissible qu'il commence par supprimer les propriétés de cette même nature.

Corollaire I. — GRÂCE EFFICACE ET GRÂCE SUFFISANTE. Étant donné qu'avec la grâce efficace l'homme fait infailliblement le bien, tout en le faisant librement, tandis qu'avec la grâce suffisante il ne le fait pas, quoiqu'il puisse le faire, en quoi consiste la différence entre les deux grâces ? Quelle est leur nature intrinsèque ? Les théologiens ne sont pas d'accord sur ce point et ils ont proposé différents systèmes dont les deux principaux sont : — a) le système thomiste qui se réclame de saint THOMAS et — b) le système moliniste, dû au jésuite espagnol, MOLINA (1535-1601).

Il faut noter d'abord que, dans les deux systèmes, on fait une distinction entre la grâce suffisante et la grâce efficace, et on admet que la grâce efficace ne supprime pas le libre arbitre. Mais : — a) d'après les thomistes, la grâce efficace diffère intrinsèquement de la grâce suffisante ; en d'autres termes, la grâce n'est pas efficace parce que l'homme y correspond, mais l'homme y correspond parce qu'elle est efficace. Il y a ce qu’ils appellent une prémotion physique ; en d’autres termes, la grâce est cause physique de nos actions salutaires, elle détermine physiquement la volonté de l’homme ; mais conformément à la nature de la volonté elle-même, c’est-à-dire librement. 

b) D'après les molinistes, il y a bien deux sortes de grâces ; mais la grâce suffisante ne diffère de la grâce efficace qu'extrinsèquement, non intrinsèquement. Selon les congruistes, molinistes mitigés (SUAREZ), la grâce tire son efficacité des bonnes dispositions de notre volonté au moment où nous la recevons : c'est donc une grâce, comme ils disent, congrue, c'est-à-dire qui tombe à point, qui nous convient, et à laquelle Dieu prévoit que nous consentirons. D'où il peut arriver que la même grâce, suffisante chez l'un, soit efficace chez l'autre, du fait d'une volonté mieux disposée à la recevoir. De toute façon, la grâce efficace est un plus grand bienfait, parce qu'elle est donnée dans des circonstances où Dieu prévoit que l'homme y correspondra.

Corollaire II. — NÉCESSITÉ DE NOTRE COOPÉRATION. Quelle que soit la nature de la grâce efficace et de la grâce suffisante, il est certain que l'homme peut résister à la grâce, qu'il est libre de lui accorder ou de lui refuser sa coopération. C'est par notre faute que la grâce, simplement suffisante, devient inefficace. Saint AUGUSTIN lui-même, dont les Jansénistes prétendaient à tort avoir tiré leur doctrine, enseigne qu'il dépend du libre arbitre de l'homme de consentir ou de résister aux sollicitations de la grâce. Il suit de là qu'il importe au plus haut point : — 1. de prier pour obtenir le plus de grâces possibles, et — 2. de ne pas résister aux grâces que nous recevons.

Corollaire III. — LA PRÉDESTINATION À LA GLOIRE. La prédestination à la gloire est l'éternel décret de Dieu qui destine les élus au bonheur du ciel. Ce décret, quoique infaillible quant à son exécution, ne supprime en rien la liberté humaine. Le décret est-il antérieur ou postérieur à la prévision des mérites surnaturels de l'homme ? Les thomistes et les molinistes ne sont pas d'accord sur ce point. Quelque mystérieux que soit le dogme de la prédestination, ce qui est certain, c'est que : — 1. Dieu veut le salut de ceux qui se sauvent ; et — 2. il permet la perte des autres sans la vouloir : il n'y a pas de prédestination à la damnation.

Article II. — De la Grâce habituelle.

Définition. — La grâce habituelle est celle qui demeure en notre âme et la rend juste et sainte aux yeux de Dieu. D'où les autres noms qu'on lui donne de grâce justifiante et grâce sanctifiante.

La grâce habituelle est : —

et sainte aux yeux de Dieu. Non seulement la grâce habituelle justifie l'âme, mais encore elle la sanctifie. Nous dirons comment, en montrant les effets qu'elle produit en nous (N° 322).

B. LA DOCTRINE CATHOLIQUE. — D'après le Concile de Trente, sess. VI, chap. VI, les dispositions requises sont : —

la contrition, au moins imparfaite, des péchés mortels avec le désir de recevoir le sacrement de baptême (ou de pénitence) ; dans le cas où l'on ne peut recevoir ces sacrements, est requis l'acte de charité parfaite ou de contrition parfaite.

B. LA DOCTRINE CATHOLIQUE. — Dans la justification, les péchés ne sont pas seulement couverts par la grâce sanctifiante. Ils ne cessent pas seulement d'être imputés ; ils sont vraiment remis et effacés. La justification transforme l'âme, en la sanctifiant par un don réel, non par une imputation morale. De foi, Concile de Trente, sess. V, can. 5.

Cette proposition s'appuie : — a) sur l'Écriture Sainte. « Détourne la face de mes péchés. Efface toutes mes iniquités. » (Ps., L, 11). « Repentez-vous et convertissez-vous pour que vos péchés soient effacés (Actes, III, 19). Notre-Seigneur n'est-il pas appelé « l'Agneau de Dieu qui efface les péchés du monde ? » (Jean, I, 29) ; — b) sur la raison. La raison ne saurait admettre que Dieu déclare juste celui qui intrinsèquement reste injuste.

Corollaires.

La grâce, perdue par le péché mortel, peut être recouvrée par les moyens qui effacent le pêche lui-même (contrition parfaite, sacrement de Pénitence...). D'où l'on voit à nouveau que la grâce implique toujours notre coopération. 

1° Par la grâce habituelle, nous devenons les amis de Dieu. « Si quelqu'un m'aime, dit Notre-Seigneur, mon Père l'aimera et nous viendrons à lui. » (Jean, XIV, 23).

2° La grâce nous fait fils adoptifs de Dieu et ses héritiers. « Voyez quel amour le Père nous a témoigné, que nous soyons appelés enfants de Dieu et que nous le soyons en effet. » (I Jean, III, 1). « Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ. » (Rom., VIII, 15, 17).

3° La grâce nous fait participants de la nature divine. « Par le Christ, dit saint Pierre, Dieu nous a communiqué des grands et précieux dons .qu'il avait promis pour nous rendre aussi participants de la nature divine.  » (II Pierre, I, 4). La participation à la nature divine n'est pas évidemment une participation substantielle, autrement nous serions des dieux ; elle est accidentelle, dans ce sens que la similitude divine est imprimée dans notre âme. De même que le fer jeté dans la fournaise devient semblable au fou, ou que le cristal baigné des rayons du soleil, brille du même éclat ; ainsi l'âme ornée de la grâce devient semblable à Dieu. La grâce nous dispose à connaître Dieu, comme il se connaît lui-même ; elle est la semence de la gloire, elle la contient en germe comme la semence contient l'arbre.

4° Par la grâce le juste devient le temple de la Trinité. L'âme, embellie par la grâce, est pour ainsi dire un lieu saint dans lequel habitent les trois Personnes divines. Toutefois, cette habitation, quoique commune à la Trinité, est attribuée spécialement à l'Esprit-Saint (N° 121) parce qu'il est regardé comme le sanctificateur des âmes.

5° La grâce habituelle, accompagnée des vertus infuses, théologales et morales, des dons de l’Esprit-Saint et des grâces actuelles par lesquelles elle est conservée et augmentée, constitue en nous une nouvelle vie qu'on appelle la vie surnaturelle.

6° La grâce habituelle nous rend capables de faire des actions qui nous méritent le ciel.

Article III. — Du Mérite.

B.  DE LA PART DE L'ŒUVRE. — L'œuvre doit être :

surnaturelle.  En dehors de la grâce, le bien que nous faisons par les seules forces de la nature, ne peut mériter qu'un autre bien dans le même ordre : il constitue un mérite naturel et ne donne droit qu'à une récompense du même ordre.

C. DE LA PART DE DIEU. — Le mérite de justice suppose la volonté de Dieu, manifestée par des promesses. Il va de soi que la créature ne peut avoir de droit envers Dieu que si Dieu le veut ainsi. Que Dieu ait promis de récompenser nos bonnes œuvres, maints textes de la Sainte Écriture nous le témoignent : « Réjouissez-vous et tressaillez de joie, dit Notre-Seigneur, parce que votre récompense est grande dans les cieux. » (Mat., V, 12). « Chacun, dit saint Paul, recevra son propre salaire selon son travail.  » (I Cor., III, 8). « Reste la couronne de justice qui m'est réservée, que le Seigneur, juste juge, me rendra en ce jour. » (II Tim., IV, 8.)

B. MÉRITE DE CONVENANCE. — Comme ce mérite convient aux pécheurs comme aux justes, il faut déterminer la situation des premiers et des seconds vis-à-vis de la grâce. — a) Le pêcheur ne peut mériter, en aucune manière, la première grâce actuelle, vu qu'elle est un don purement et absolument gratuit : cette proposition est certaine. Mais il peut mériter la grâce habituelle, ou justification, par la foi, la pénitence, la prière et, en général, par toutes les bonnes œuvres faites sous l'influence de la grâce actuelle. — b) Le juste peut, en répondant à la grâce actuelle, mériter : 1. la grâce efficace, pour conserver et augmenter la grâce sanctifiante et vaincre les tentations ; — 2. la persévérance finale ; — 3. des grâces pour les autres  : c'est ainsi qu'il est permis de croire que la conversion de saint Augustin est due aux larmes de sainte Monique ; — 4. il peut aussi mériter les biens temporels, mais seulement dans la mesure où ils sont utiles à son salut.